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“孝”才是当下道德滑坡的元凶--从被撞女孩想到  

2011-10-21 11:32:50|  分类: 胡言乱语 |  标签: |举报 |字号 订阅

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才是罪魁祸首!!!

是必须被坚决批判推翻的

孝 跟爱跟亲情是完全两码事

西方人也有很强的家庭观念
也会关心老人
但是跟愚孝无关

儒家的孝 其实就是一种赤裸裸的交易。一种维护封建统治的精神工具之一。

把生养后代这个必须的繁衍人类的责任包装成了一种投资,孝就成了一种道德契约。

要么就不生,生了就必须抚养和提供教育,而不是说我生是为了以后的养老。

养老是社会责任,是国家责任(当然这跟当下独裁体制下国家逃避养老也有关系),不是单个家庭的责任
单个家庭的责任只能建立在爱,亲情,温情的基础上的关怀,而不是道德契约,
所以孝本质上就是冷血的,反爱的,反亲情的一种封建残余,
但是孝又有很强的迷惑性,不像忠那样,涉及君臣,因此在辛亥反帝时被批判的较彻底,而孝就逃过了批判,荼毒至今。

最重要的是:
孝是要对跟自己有血缘关系的人的愚忠,这就必然对社会对他人生出自私冷漠的态度甚至不惜残害,那些做毒食品的人做假货的人大贪官们以及暴力城管们其实在家都是好家长好老公,他们天经地义的为了自己和跟自己有血缘关系的家人亲属的利益堂而皇之的伤害与自己没有血缘关系的“陌生人”并肆无忌惮的侵犯他人的利益,回到家在血缘关系的愚孝小圈子里洋洋自得获得尊重和景仰……这就无法建立现代的“公民”社会,跟世界大势完全背道而驰。

从这个角度,中国还是封建落后的农耕恶习下的伪工业化社会。
在漫长的原始社会,人类采取氏族化的超级大家庭的方式来集体抵御自然和野兽来维持族群的生存繁衍,后来生产力发展了,于是封建时期,就瓦解为单个家庭或家族的形势,而这种情况在中国却一直延续至今,悖论是,当今单个个体在社会上生存是可能的也是自由的(当然我们的情况很特殊,不方便细说,因为在规则不透明的情况下,还是要拼爹或找熟人拉关系的,这种情况只有我们和北朝鲜了),而一个个单个的个体就必须有公民意识,参与意识,维权意识。

所以孝道才是建立现代化公民社会的最大的绊脚石和精神羁绊!

不难得出,孝道造成了被撞女孩路人不理的现象,原因太简单了,因为没有血缘关系,不是自己的孩子。 (所以网上一下出现很多卫道士说现在怎么世风日下了,我反而纳闷了,就跟我们以前一直很好很“公民”似的,然而可悲的事实就是我们一直就是这样自私冷漠,所以这种事在当下的中国实在是必然的,正常的,常见的……)

所以国人的道德底线从来就没高到哪里去,详见:http://seanhoo.blog.163.com/blog/static/1237678320119202582923/

再加上拜金主义,才有了现在的愈来愈低贱的乱象!!!

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下面段落摘自几年前网上很火的外籍学者对国人的客观评价,感觉都说对了!    全文见:http://seanhoo.blog.163.com/blog/static/12376783200842643931495/


中国人缺乏诚信和社会责任感。中国人不了解他们作为社会个体应该对国家和社会所承担的责任和义务。

普通中国人通常只关心他们的家庭和亲属,中国的文化是建立在家族血缘关系上而不是建立在一个理性的社会基础之上。中国人只在乎他们直系亲属的福址,对与自己毫不相关的人所遭受的苦难则视而不见。毫无疑问,这种以血缘关系为基础的道德观势必导致自私,冷酷,这种自私和冷酷已经成为阻碍中国社会向前发展的最关键因素。


中国从来就没有成为一个法制社会,因为中国人的思维方式与守法行为格格不入。中国人老想走捷径。他们不明白这样一个事实:即成就来自于与努力工作和牺牲。中国人倾向于索取而不给予。他们需要明白一个道理:生活的真蒂不在于你你索取多少而在于你能给予社会和你的人类同胞多少。 


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以下为转载网友的内容。

“孝道”是汗儒文化的核心,它产生于农耕社会并服务于农耕社会,当人类文明进入工业时代,他又是固守农耕社会宗法专制制度,拒绝现代文明的一种制度安排或约束力量。

  “孝道”并不是中国人独有的文明成果,是人类社会早期共有的文化现象,在人类社会早期,由于人们生产能力低下,全社会大多数人都在饥饿与温饱之间游荡,每个人必须依赖家庭、家族血缘关系来抵抗饥饿和灾荒并筹划“养老”“医疗”等未来风险问题,讲究“孝道”就成为保证这种社会成员之间执行这种“隐行契约”安全性的内在道德约束力量。早期欧洲家族的兴旺,印度的种性制度的发达,都足以说明明讲究“孝道”并不是中华文明所独有的“优秀传统”(见陈志武《金融的逻辑》)。
  问题在于,当人类文明发展到一定阶段,很多民族纷纷抛弃了“孝道”(如欧洲),而中华文明还一直恪守着“孝道”,成为“家训”、“祖训”和 “国训”。最近我看《非诚勿扰》电视节目,很多80、90后择偶标准里,都有要求对方“孝顺”这一条件, 最近我还听说,现在有很多幼儿园,让不懂事的孩子背《三字经》、《弟子规》成为了孩子的必修课,新儒学试图用“儒家文化”整合世界文明,这种一厢情愿的做法,是不是与人类发展方向背道而驰?如果是,真当引起我们的警惕!
  
  在传统的中国家庭中,孩子们从小就被灌输“孝道”教育的结果,使多数人只意识到,“我来到这个世界,是为父母等亲人而活着”,“我长大了要挣好多的钱,孝敬我的爸爸妈妈”。而忽视了个人的权利,个人的追求。在中国,大多数人的个人的幸福是以父母、亲人的幸福而幸福的,也就是只意识到作为集体中一份子而存在个体,忽视了作为一个纯的个体(没有任何强制力压迫)而存在的价值。在汗儒文化的价值体系下,过多地强调个人的“义务”,而忽视了个人还拥有诸如言论,思想等不可剥夺的“天赋人权”。在讲究名分、等级的纲常伦理之下,弱者的权利,几乎总是被家庭和国家遗忘。
  
  崇尚“孝道”价值体系的恶果很多,从国家治理层面看,以“孝”治国,即用治家方法治国,必然产生腐败。在传统中国家庭中,依靠血缘,亲情进行经济利益交换和抵御经济风险,当一个家庭中遇到“婚丧嫁娶”这样的大事需要用钱的时候,总是在亲友之间“办事”----实际上是周济互助行为。在传统中国(包括现在),做父母的最大指望,就是在众子女中能出一个做官的子女,那样父母就可以孝的名义让做官的子女去周济其他兄弟姐妹或者亲友,而当官的子女因为从小就接受了这种文化,也乐意去做这样的事情,做这样事情很荣耀,能赢来社会赞誉,体现个人价值。当遇到灾荒,这种家族之间的习惯行为,在一定程度上确实降低了自然风险,也代替了政府职能,做了本该是政府应当做的事情。但是,当自然灾害很大,靠亲情,靠家庭也不能调剂时候,政府又不作为,老百姓必然三五成群开始闹事,成为匪徒,最后汇聚成河,向首都进军,把皇帝赶走!(见孟德斯鸠《论法的精神》)开始新的轮回。
  政府官员都心怀“孝道”,家族成员内部的亲友也必然会不断来索要,官员的工资不够用,必然就要向家族外的委托人索贿,这是不争的事实,因此崇尚孝道,成就了一支2000年来亘古不衰的贪腐的公务员队伍。
由于“孝道”过分强调家庭、血缘之间的经济利益交换关系,那么这种利益交换的稳定性、可靠性和抵御风险的能力是随着家族的扩张而增大,父母生得孩子多,未来的利益回报就大,
  “多子多福”是社会普遍现象,而“不孝有三,无后为大”则是鼓励古代中国人多生孩子的“刚性”要求。“父母在,不远游”要求成年的子女们守在父母的身边尽孝-------即保障父母经济利益得以实现,如果子女们都“远游”了,那么“养儿防老”的经济功能将无法实现!
  这就是为什么古代中国,人口众多,重农轻商,人民长期在温饱以下徘徊的真实原因。
  
  由于“孝道”过分强调家庭、血缘之间的经济利益交换关系,而表面上又以所谓“温情脉脉”礼仪、礼节渗透人民的生活。儒家表面上的“不言利”之下,培养了中国人虚伪的民族性格,在家族之外,欺骗与谎言是生存的技能(见孟德斯鸠《论法的精神》)。我观察中国古现代的家庭结构,对比西方家庭功能结构,我们所欠缺的正是温情脉脉的情感交流,在尊重个体利益文化的西方家庭中,我们没有看到剑拔弩张的紧张气氛,看到的是更多的代际之间交流。而在崇尚儒家“孝道”的中国家庭中,到处可见因扯不清的“孝道”债、“亲情”债,“人情”债而大打出手的局面。很多人可能不同意这个观点,认为中国家庭之间没有这种经济利益交换,如果,作为儿女,特别出色的成年儿女,过春节回家,不给父母钱财,从父母亲的脸色中,大体可以体会出这种经济利益交换功能,如果你有钱了,不去周济你的兄弟姐妹,在你的父母中,你永远不会是孝子!
  反对“孝道”是我们每个人的历史责任,因为通过观察中国150年来的曲折现代化过程,只有摒弃了孝道,汗儒文化才有可能在新的历史背景中重新获得生机,那种主张用儒家文化拯救当代中国乃至拯救世界的想法,就如同当年热血知识份子试图用“公有制”解决中国人近1000年以来的贫困问题一样不靠谱,而解决问题的办法和路径,世界上很多民族为我们作出了样板,他们共性只有一条,那就是都彻底抛弃阉割个性的等级文化,代之以强调平等,自由和人权文化价值,都摒弃了家庭功能中的经济利益交唤功能而代之以感情交流和爱。“血浓于水”不再是信任的尺度,信任必须来自于共同的信仰和文化价值的认同!
以上转载。

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